Nesta nossa pequena introdução, decidimos por privilegiar estes três conceitos, que julgamos ser os mais importantes para um conhecimento inicial do confucionismo.
Iniciemos pelo Li. Para Confúcio e seus seguidores, a questão do comportamento ritual era o grande índice da civilidade humana, separando o ser educado dos bárbaros e ignorantes. No entanto, não havia ninguém, na mentalidade confucionista, que não pudesse aprender o comportamento ritual e a cultura (educar-se, aliás, era a base da formação de um ser humano, sem o que ele não se aperfeiçoaria nem evoluiria do estado primitivo de sua natureza). O Li se constituía, por conseguinte, no conjunto dos atos oficiais, religiosos e sociais responsáveis pela interação entre os membros da comunidade e pela sua conexão com a ordem natural e a vontade do Céu: “o homem de bem, ampliando seus conhecimentos sem cessar, e ordenando-os pelo ritual, este não perde o caminho” (LY, 6: 25) Para este sábio, a execução deste comportamento ritual era uma forma de assegurar a reprodução da velha estrutura de vida que havia possibilitado a existência da China desde os tempos ancestrais. (LY, 4:13) A degradação moral, a corrupção dos costumes e a apropriação indébita do poder vinham, justamente, do desconhecimento que as pessoas tinham sobre a importância deste comportamento ritual, ocorrido tanto pelas tendências egoísticas dos homens quanto pela sua má formação educativa.

Estudar, para Confúcio, era a base de tudo; instruindo-se, o ser humano assegurava a conduta reta (Zheng) e a justiça (Yi) nos negócios públicos e para com as pessoas. Para o Mestre, a conduta não era apenas uma forma polida de etiqueta: era um meio pelo qual as pessoas conheciam seus limites internos e externos, garantindo seu bom relacionamento com o próximo. Era também uma forma de autocontrole, que em última analise levava a criatura a perceber sua importância no mundo, deslocando-a dos interesses próprios para os interesses da comunidade. Temos uma noção muito hipócrita da etiqueta, que em nossas concepções apresenta-se como uma forma diplomática de relacionamento, muito ligada à cultura de elite. A idéia dos confucionistas ia bem além da mera formalidade: o hábito da retidão na conduta moral deveria forçar o ser a repensar suas atitudes, perante seu papel na sociedade. Assim sendo, as práticas de relacionamento não seriam uma mera repressão dos sentimentos, mas sim uma expressão digna e respeitosa do íntimo, que através da formalidade, seriam filtradas de forma não agressiva.

Estas idéias se originavam da concepção de Confúcio de que Ren (o Humanismo) era, de fato, a base de todo o Mundo. Mas o que é Humanismo numa visão confucionista?

É complicado traduzir este termo para nossa língua, tendo em vista que ele engloba várias idéias diferentes, mas façamos uma aproximação explicativa.

O primeiro conceito que podemos utilizar para entender este Humanismo confucionista é o do Amor. (LY, 4:3) Muito se deturpou em relação à sua proposta de distribuição do afeto entre os seres, e cedo tendeu-se a acreditar que Confúcio defendia a possibilidade de amar apenas aqueles que também fossem civilizados, o que em breve traduziria-se por “chineses”. Isso não é verdade: mesmo criticando os bárbaros do Norte por seus costumes diferentes e agressivos, Confúcio nunca estabeleceu um limite para quem poderia ou não entender o caminho (Dao) por ele proposto. A base desse Humanismo, assim como do ritual e da conduta eram, sempre, os estudos. Estudar a si próprio, estudar os outros, estudar a cultura, formando assim um arcabouço íntimo de idéias e valores: eis o mister dos autênticos confucionistas. Assim sendo, Amar é um termo que se aproxima pela noção de sentimento afetivo recíproco, de compreensão mútua, de equilíbrio e equanimidade entre as pessoas. Isso não basta, porém, para explicar o Ren.

Devemos aqui incluir outra noção, a do Altruísmo. A ajuda desinteressada faz parte dos elementos componentes do Ren, o que permite o equilíbrio da sociedade pelo aproveitamento sadio de todos os seres. Para Confúcio, a simples caridade era uma medida emergencial; a longo prazo, no entanto, o mestre se colocava contra a sua prática - por ser humilhante em certos casos - e por reforçar as desigualdades e a acomodação (LY, 6:3). Era necessário empreender a educação comum, a ajuda mútua e a distribuição do trabalho para que todos pudessem viver em uma harmonia digna, justa. Uma pessoa só seria lançada ao desequilíbrio e a carência se não tivesse trabalho ou, ainda, se mesmo com trabalho, não tivesse uma educação que lhe impedisse de cometer excessos ou que a fizesse desconhecer as regras de conduta e de ritual; “praticar o ren é começar por si próprio, querer para os outros o que quer para si mesmo (...) busca em ti a idéia daquilo que podes fazer pelos outros- eis o que te porá no caminho do ren” (LY, 6:28).

No período Han (III a.C. – III d.C.), quando o Confucionismo foi adotado pelo Estado como filosofia oficial, a China passou por um período de grande renovação cultural e intelectual derivada destas propostas. No entanto, a escola dos letrados sofreu, também, grandes deturpações, transformando-se inclusive numa espécie de “religião estatal”, algo que Confúcio provavelmente lastimaria. O principal desvio, no entanto, foi a transformação do comportamento ritual em um separador da cultura chinesa em relação ao resto do mundo; somada a banalização do Ren, que se transformou em um conceito de afeto disperso e superficial, dirigido em termos caritativos, o confucionismo perdeu grande parte de sua potência como proposta universal para se tornar um discurso sinocentrista de civilização.

Temos que nos impressionar, no entanto, com a atualidade e a abrangência da proposição original de Confúcio. “Amar a todos”, e “não fazer ao próximo o que não quer que façam com você” (LY, 12:22, 13:23) são, no mínimo, afirmações tiradas sobre uma razão humana que transcende as lógicas culturais. Nessa hora somos obrigados a nos perguntar se, de fato, alguns autores chineses não estão certos ao afirmar a ascendência do espírito humano sobre certos valores e conceitos similares que surgem, em diversas sociedades e contextos históricos, tendo por base pressupostos culturais completamente diferentes. Há que se pensar aí, realmente, numa universalidade do saber, patrimônio indelével da mentalidade humana que de tempos em tempos é inferida por estes grandes pensadores. E Confúcio, já no século VI a.C. foi capaz de elaborar uma proposta, em muitos aspectos invejável, para a resolução de problemas sociais que parecem atravessar a existência humana com persistência e tenacidade, sobre os quais apenas a vontade íntima é capaz de se sobrepor.

Bibliografia indicada:

LY = Lunyu (Analetos ou Diálogos, de Confúcio)

CHENG, A. Historia del pensamiento chino. Madrid: Bellaterra, 2003.

CONFUCIO. Analetos. São Paulo: Martins Fontes, 2002. trad. S. Leys

CONFUCIO. Diálogos. São Paulo: IBRASA, 1983. trad. A. Cheng

GRANET, M. O pensamento Chinês. Rio de Janeiro: Contraponto, 1997.

JINGPAN, C. Confucius as a Teacher. Beijing: FLP, 1990.

XINZHONG, Y. El Confucianismo. Madrid: Cambridge University Press, 2002.

Matérias Anteriores:     Cavalo velho conhece o caminho     O Ecletismo Han 1 – Dong Zhongshu      Escola Cosmológica     A Escola dos lógicos      A Escola Legista      Mozi e o Moísmo      Zhuangzi e o Daoísmo popular     Laozi, o mestre do Caminho     Confúcio e a escola dos letrados     Confúcio, o Humanista Chinês     Elementos Primitivos do Pensamento Chinês     O que é a Filosofia Chinesa? VOLTAR